Settimana Sociale / Le domande del Documento per guidare la riflessione

Le prime sono quelle dedicate alla partecipazione e alle sfide che il mondo di oggi pone:

• Quali sono le cose che spingono e motivano a partecipare?
• Che cosa non siamo più disposti a fare?
• Quali impronte siamo stati capaci di lasciare con la nostra azione?
• Sentiamo l’urgenza di azioni in difesa della natura?
• Come ci mettiamo in ascolto del grido dei più piccoli e dei più poveri?

Queste sono seguite da quelle sui luoghi dell’incontro:

• Quali sono i luoghi, i piccoli gruppi, le esperienze innovative che ci dicono che è possibile convivere tra diversi?
• Dove condividere valori ed esperienze senza chiuderci tra simili?
• Dove imparare ad ascoltarci e ad accoglierci in modo costruttivo e non violento?
• Ci vengono in mente esperienze vive da cui tornare a imparare?

Le altre domande seguono le azioni chiave individuate nel testo, a partire da “Poter-essere”, “poter-fare”, “poter-cambiare” per riconferire dignità a questo termine al posto di affermare “non posso”, “non ho potuto”, “non potrò” che, si spiega, è un po’ come girarsi dall’altra parte:

• Oggi riusciamo a pensare il potere in modo diverso?
• Riusciamo a immaginare che potere è soprattutto poter-fare e poter-cambiare?
• Ci sentiamo chiamati ad attivare processi piuttosto che a occupare spazi?

Il secondo compito è “educare”, a 360°, «a pensare con la testa, a sentire con il cuore e a fare con le mani», un’esigenza di alfabetizzazione integrale partendo in primo luogo dai ragazzi:

• Rimettere al centro un’educazione integrale è una sfida che non riguarda solo i giovani, ma attraversa tutte le generazioni: come coinvolgere in modo più vivo la scuola e le famiglie, le comunità sul territorio, le istituzioni che si occupano di formazione, sapere, innovazione?

Al terzo posto dell’elenco “attivare” ovvero «la dimensione civile dell’amore» che non di accontenta di «dare da mangiare» ma vuole «rimuovere la cause che generano fame e disuguaglianze» diventando un amore «non neutro, non generico»:

• Ci siamo ritirati nel sociale, nell’impegno civile e di volontariato abbandonando la presenza in politica, come recuperare questo spazio di presenza e di impegno?
• Di quali percorsi di formazione sentiamo più bisogno?
• Quali sono i campi nei quali intervenire con più coraggio e determinazione?

Quarto verbo guida è “tornare” «alla parola e all’ascolto» attraverso lo «strumento specifico che è il dialogo»:

• Quali sono i luoghi e le esperienze in grado di appassionare le persone ad un progetto comune in difesa della natura, dei diritti, delle emergenze sociali?
• Vanno ancora bene le vecchie formule o possiamo sperimentare metodi e formati nuovi?
• Siamo capaci di intercettare le forme di mobilitazione ambientale dei più giovani?

La penultima azione è “riabitare” «i luoghi», quei luoghi in cui «ricostruire le condizioni della partecipazione popolare e del confronto»:

• Quali sono le azioni in grado di innescare processi di sviluppo e di crescita nei contesti locali?
• Che cosa possiamo imparare dalle tante buone pratiche ed esperienze innovative in termini di cambiamento sociale e contrasto alle diseguaglianze?

Infine l’ultima è “immaginare” nel senso di avere «il coraggio di una visione profetica» ispirata dalla parola di Dio e dalla consapevolezza che l’immaginazione non inventa nulla, bensì ricuce, apre spazi, attiva processi:

• In quali contesti possiamo accrescere la nostra capacità di desiderare e immaginare nuovi modi di vivere, di consumare, di lavorare?
• Come ci alleniamo a scorgere le risorse dietro alle difficoltà, anche nei contesti più difficili e sfidanti?
• Riusciamo a uscire dalla logica del «si è sempre fatto così», per ascoltare le risorse più creative dei nostri mondi?